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2012年3月

2012年3月11日 (日)

平成24年3月11日 東日本大震災発災一周年に寄せての声明

昨年の3月11日14時46分、我が国は未曾有の大震災を経験しました。

幾万もの国民の生命が一瞬にして奪われ
被災民の多くは、家族を失い、家を失い、そして生業を失ったのであります。

加えて、翌日若しくは翌々日には福島第一原発に於ける
電源消失に伴い、冷却機能が停止したことでの
圧力容器破損事故・放射能拡散へと悲劇は続きました。

その後の被災地での復興作業は、残念ながら無能なる民主党政権による
相次ぐ失策によって、或いは故意に全く進んでいません。

進むどころか、今も尚瓦礫の撤去も為されないまま放置され
その受け入れ先もまだ決まっていないのであります。

震災後一年で34万人もの国民が非難し続けており
その多くは、職に就く事も出来ずにいます。

そもそも此の大震災が発災した原因は
治世の乱れによるところ大であり、治世の乱れによって穢れが生じ
その穢れの具現化されたかたちが、天譴と言う大震災でありました。

コノ治世の乱れを生みだしたのは、私達日本人ひとりひとりであります。

「政権交代」「国民の生活第一」「子ども手当」・・・などに騙され
公を忘れ私に走ると言う多くの国民によって
民主党に政権を明け渡してしまったのですから
天の戒めである天譴を重く受け止めて、國體を護れとの
天と大地の声を真摯に受け止め多くの犠牲になられた方々の
魂の為にもこの日本を見事に立ち返らせ世界に輝く
神国日本の姿を取り戻していくべく
残された私達は、全身全霊で邁進して行かなければなりません。

また、甚大なる震災被害と原発事故との教訓を活かし
更なる技術革新を成し遂げて、日本の復古再生の道筋をつけて
未来の子子孫孫らに栄えある明るい日本を残していく必要があるのであります。

犠牲になられた御霊の安からむことを願って・・・。

2012年3月 3日 (土)

忌明の祓い

忌明(いみあけ)の祓いとは葬送が済み、帰幽日以降それぞれの忌服の期間をもって「忌明の日」とし、忌明の祓いをすることです。

元来日本人は「死」を最も重大な「穢れ」としてきました。死の「穢れ」とは汚いとかの意味ではなく、生まれながらにして神様から戴いたみずみずしい「気」(正気(せいき))が「枯()」れた「気枯(きか)れた」ことを指し、生きる力を失ったことを恐れ悲しむ心から「穢れ」ととらえてきました。この「穢れ」に触れることによる、自分の生命力の衰消や連鎖的な家族親族の「気枯れ」を恐れ慎むものであります。

忌明の祓いは家族の死というこの上ない大きな悲しみを乗り越え、死に向き合った(気枯れに触れた)家族が、正常に戻るための区切りで「これ以上不幸が重なりませんように」という祈りと「家内安全」の願いをこめて、不幸のあった家と家族をお祓いするものです。

また、忌服中(忌明の祓いをするまでの間)は極力外出を控え、人と会うこと、結婚式や神社参拝、特に妊婦等のいる家族と会うことを避けなければなりません。

何故なら穢れはその発生源から他の人や場所に伝染するからです。

穢れが身体につくと、個人だけでなくその人が属する共同体の秩序を乱し災いをもたらします。穢れは普通に生活しているだけでも蓄積されていきますが、死・疫病・出産・月経、また犯罪によって身体につき、古来から穢れた状態の人は祭事に携ることや、宮廷においては朝参、狩猟者・炭焼などでは山に入ることなど、共同体への参加が禁じられています。

忌明の祓いをしていないと以上のような次第ですので、新しい年を迎えるに当り、少しでも良い年となるよう、是非、忌明の祓いをなさって下さい。

初穂料・・・3万円(出張祭典)

神葬祭の流れ

神道の葬儀である「神葬祭」は 帰幽報告(きゆうほうこく)にはじまり、枕直しの儀(まくらなおしのぎ)、遷霊祭(せんれいさい)、納棺(のうかん)、通夜祭(つやさい)、通夜(つや)、火葬場祭(かそうじょうさい)、葬場祭(そうじょうさい)、埋葬祭(まいそうさい)、直会(なおらい)をもって終了します。
※神葬祭の流れにつきましては、地域の習慣により違いがあります。 

神葬祭は、日本民族固有の死者を弔う儀式です。

神葬祭は、日本民族固有の死者を弔う儀式です。江戸幕府の政策によって今は殆どの日本人が仏教によって死者を弔っていますが、神葬祭は仏教伝来以前から死者の御霊を弔う儀式として、私たち日本人が行ってきたものです。仏教の葬儀の様に、僧侶が経文を唱えることによって死者に死を自覚させ引導を渡すといったものではなく、故人の御霊の永遠なること信じ、その御霊の永遠の栄を願い、死者の遺徳に敬意を表し弔うことが神葬祭です。ですから特別な事を行い所作するのではなく、この世の最善を尽くして故人の御霊を弔うことを第一とします。それを「まことを尽くす」といって大切にしています。

古き歌に「千早振る神よりいでし人の子の 罷るは神に帰るなりけり」とあります。宇宙開闢の時、この世を貫く喜びの心と共に神が生れ、神から人は生れてきました。人を生かしている御霊は神から生れた、神の分霊であり、人は一生を終えるとまたその御霊は宇宙始めの喜びの心に戻ってゆくのです。それが御霊の自然な働きなのです。そのことを一途に信じてこの世の最善を尽くして奉仕する。それが神葬祭です。

あの世について 

一言で「あの世」と言いますが、いったいどのような世界なのでしょうか。仏教で説くような遠い西の彼方の世界ではありません。天高い空の彼方の世界でもありません。日本人はもともと「あの世」をもっと身近な世界と考えていました。そして「この世」とまったく変らずに先祖の御霊達が寄り添って暮らしている世界だと考えてきたのです。

何もすることの無い蓮の葉の上だとか、或いは苦しい地獄などという世界もありません。この世と変らずに、しかし争い事も無く平和に暮らす、そんな世界をあの世と考えてきたのです。その世界は何処にあるかと言うと、先祖の御霊に向かって話し掛ければ直ぐに「何だい」と声を返してくれる程近くに、「この世」と次元を異にして重なり合ってあると考えてきたのです。そんな「あの世」に故人の御霊はお鎮まりになられるのです。「あの世」と「この世」は次元を異にして重なり合い存在し、その二つの世界は「まこと」というものによって結ばれ貫かれているのです。ですから何時でも「まこと」一つになって語り掛ければ通じあえる世界。それが神道でいうところの「あの世」つまり「高天原」という神の世界なのです。

当会では陰陽道による神葬祭によって、御霊をこの世に彷徨わせる事なく、必ず「常世の国」または「黄泉の国」にお送りしております。

帰幽されて長い年月を経た後でも、御霊をあの世にお送りする事は可能ですが、その間、御霊は彷徨い続けることになりますので、出来ることなら帰幽されて50日以内に当会の神葬祭をなさることが望ましいでしょう。

また葬送が済み、帰幽日以降、それぞれの忌服の期間をもって「忌明の日」とし、必ず忌明の祓いをお済ませ下さい。

元来日本人は「死」を最も重大な「穢れ」としてきました。死の「穢れ」とは汚いとかの意味ではなく、生まれながらにして神様から戴いたみずみずしい「気」(正気(せいき))が「枯()」れた「気枯(きか)れた」ことを指し、生きる力を失ったことを恐れ悲しむ心から「穢れ」ととらえてきました。この「穢れ」に触れることによる、自分の生命力の衰消や連鎖的な家族親族の「気枯れ」を恐れ慎むものであります。

忌明の祓いは家族の死というこの上ない大きな悲しみを乗り越え、死に向き合った(気枯れに触れた)家族が、正常に戻るための区切りで「これ以上不幸が重なりませんように」という祈りと「家内安全」の願いをこめて、不幸のあった家と家族をお祓いするものです。

また、忌服中(忌明の祓いをするまでの間)は極力外出を控え、人と会うこと、結婚式や神社参拝、特に妊婦等のいる家族と会うことを避けなければなりません。

何故なら穢れはその発生源から他の人や場所に伝染するからです。

穢れが身体につくと、個人だけでなくその人が属する共同体の秩序を乱し災いをもたらします。穢れは普通に生活しているだけでも蓄積されていきますが、死・疫病・出産・月経、また犯罪によって身体につき、古来から穢れた状態の人は祭事に携ることや、宮廷においては朝参、狩猟者・炭焼などでは山に入ることなど、共同体への参加が禁じられています。

帰幽報告(きゆうほうこく)

神棚の前に白紙を貼り、氏神様にその人の亡くなられたことを報告し葬儀等について神職と打合せを行います。

枕直しの儀(まくらなおしのぎ)

遺体は殯室(ひんしつ=出棺まで遺体を安置する部屋)に移し、北枕に仰向けに寝かせ、顔に白い布をかけます。枕元に、小案(小机)を設けて守刀を置き、灯火をともします。また前面に案(机)を設けて、生前嗜好の食物(または洗米、塩、水)を供えて、家族、親族はそばで故人を囲んで過ごします。

遷霊祭(せんれいさい)

遷霊祭は、故人の霊(みたま)を霊璽(れいじ=仏式の位牌に相当する)にお移しをする儀式です。

納棺(のうかん)

遷霊をした後の遺体は、霊の抜けた文字どおりの亡骸(なきがら)となりますが、故人を偲ぶ最大のものですから、納棺し安置します。遺体に沐浴(仏式の湯灌)をさせ、棺に納めます。

通夜祭(つやさい)

故人の死を悼み悲しみながらも、御霊のやすらぎをお祈りします。

通夜(つや)

葬場祭を行うまでの間、家族・親族が遺体に対し生前同様の礼をつくします。

葬場祭(葬祭)(そうじょうさい)

故人に対し、最後のお別れをする重要な儀式です。死の穢れを清め、故人の功績を称えて霊を慰め、故人を命(みこと)と崇め、御霊が安らかに鎮まりまして、やがては家の守護神、氏神となるよう祭る儀式です。

十日祭(とおかさい)

故人を偲び御霊のやすらぎをお祈りします。
※本来ならば、葬祭後儀にあたる、命日の十日目にするのが十日祭ですが、便宜上葬祭の直後に行う場合があります。

毎十日祭(まいとおかさい)

帰幽の日から十日目ごとには、特に丁重なお祭りを行います。これを十日祭・二十日祭・三十日祭・四十日祭・五十日祭と言います。

埋葬祭(埋葬墓前祭)(まいそうさい)

墓所を祓い清め遺骨を埋葬します。事情により当日中に埋葬できない場合は日を改めて行います。五十日祭または百日祭までに納骨するのが望ましいです。

百日祭(ももかさい)

帰幽の日から百日目に靈祭を行います。

一年祭

帰幽の日から一年目に、仮祖霊舎にお祭りしてあった御霊代を祖霊舎に納め、先祖の御霊と共に祭ります。

五十日祭、百日祭または一年祭の後に清祓を行い、仮霊舎の霊璽を奉じて祖霊舎に合祀する祭りです。

直会(なおらい)

故人の遺徳を称え、御霊が安らかに鎮まりますように慰め、お祈りしながら故人を偲んで会食をします。

忌明の祓い

(き)と(ぶく)

 忌服の期間は次の通りです。

<忌の期間>・・・忌とは死を畏れ忌み憚るという意味で、死の穢れのある期間は派手なことを控えて身を慎み、故人の死を悼み、御霊を和めるためには避けられない期間であり、最も長くても五十日間であり、その期間を「忌中」と称します。

(1)父母・夫・妻・子・・・・・・・・・・・五十日

(2)祖父母・孫・兄弟姉妹・・・・・・・・・三十日

(3)曽祖父母・曽孫・甥・姪・伯叔父母・・・十日

(4)その他の親族・・・・・・・・・・・・・三日

(5)特に親しい友人知己・・・・・・・・・・二日

<>・・・服とは喪服を着用することを言い、忌明けの後も身を慎み、悲しみの気持ちを乗り越えて平常心に立ち帰る為の期間であり、その期間を「喪中」と言い、「服喪」も同意義です。「服」の期間は特定の日数を限ったものでなく、忌明けの後に日常生活に戻る為「心のけじめ」を付ける期間として個人個人の心情に委ねられるものです。

火葬場祭(かそうじょうさい)

火葬場祭は、遺体を火葬に付すために、最後のお別れをし、故人の御霊の安らかな帰幽をお祈りします。
 火葬は地域、場所により葬祭の前の場合と後の場合があります。

合祀祭

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